以经解经之《道德经》：三，常使民无知无欲

默啰嗦

原文第三章（传世版本）：

【1】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。【2】是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。【3】为无为，则无不治。

一，关键句

这一章从内容上看来其实是对上一章“圣人无为”的进一步阐释。正确的解读它会帮助我们更好的理解老子无为的主张。

这一章的关键句是第【2】句：“是以圣人之治。。。”《道德经》乍一看似乎很难理解，但是当你仔细阅读后会发现文中经常出现“故，是以”之类的因果关系词。这些词语就像是黑夜中的明灯，可以帮助我们找到正确的思路。

二，解析关键句

虚心实腹，弱志强骨。听起来圣人之治似乎像是在养猪，再加上“常使民无知无欲”。如果不细细推敲这一句，难免会让人产生愚民的错觉。《道德经》是中华文化的经典，是道学的经典；它涉及的是一个极庞大、极复杂、极精密的系统。因此文中的字词句可以视为专业理论，专业术语，而不能等闲视之。对于那些难以理解的词或是概念模糊的字句尤其不能想当然的去生拉硬扯。

民争、民盗、天下乱，是因为欲望滋长，追名逐利。所以圣人之治应该虚心实腹，弱志强骨，让民的内心清净无杂念。这样就可以使民无知无欲，使知者不敢为。老子认为，民之所以争，之所以盗，之所以乱是因为受到了“知者”的撩拨或者说是影响。因此提出了圣人之治：虚弱百姓的心志，强健百姓的体魄。通过虚心弱志来清静百姓的内心让百姓明白本末的道理，不要追名逐利，舍本逐末。换句话说，圣人之治就是要让民修身、务本、近道，重归于朴。虚心弱志则心正意诚，心正意诚则不惑于知，不困于物。百姓能够深明本末的道理，所以无知无欲！

何为“知者”？普遍认为是有才智的人，实际上可以从尚贤，贵货，可欲这几个词中断定，知者是被百姓关注并且他的言行是能够影响到百姓的那一类人，也就是当时各国的诸侯或是天子。

第【3】句：为无为则无不治：百姓修身明道务本，重归于朴。天地间恐怕也就别无他事了吧？

三，解读第三章

综上所述，那么第三章我理解的译文就是：

各国的君王不去尊崇贤才，百姓就不会去争名；不看重贵重的货物，百姓就不会去夺利；不展现那些能够撩动百姓欲念的事物，天下就不会有纷乱。所以，圣人之治就是要清静百姓的内心，强健百姓的体魄，让百姓明白修身务本的道理。这样百姓就会心正意诚，不被外物所惑。各国的君王也就不会再有妄为了。用无为的方法来治理天下，就没有治理不好的地方。

《道德经》词典：

圣人：圣人是一个标准。是老子心中拥有最高道德水准的人，是为道者的最高标准。

无为：道周行不殆，人听之却不能闻；道生养万物人视之却不能见；道用绵绵若存人搏之却不能得。道的运行和道的作为所表现出的无欲，无争，无名，无止的这些特性都具有无的特点，同时有生于无，无是道作万物的关键。

所以，“无为”准确的理解就是以道为师——学习大道之自然，就是大道表现出的无的德行。以及学习大道之无，也就是道作万物，只在“无”处下功夫的关键。

无知无欲：“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；常使民无知无欲”以及“古之为道者非以明民，将以愚之。”这两句话和孔子的“民可使由之，不可使知之”的意思是很相近的。

《大学》有言：自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

无知无欲体现的是修身务本的重要性。虚心弱志则少私寡欲，所以能心正意诚不困于外物不惑于所知。使民能够重归于朴，民之所为便能与德同，与道合。从为道者的角度而言“无知无欲”是为了让民能够避开“有以为”的下德之境地，从而在无知无觉中达到上德之境界。

“上德不德是以有德，下德不失德是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。”人的局限性就在于当心中有了修道养德的观念就会自动进入刻意为之的境地而无法做到真正的无欲无求本于自然。所以为了修德而有所作为不能说是有德，但他又确实是在依德而行，故而称为下德。

上德和下德正是因为有此难解矛盾之处，所以老子提出无知无欲，让一切遵道贵德之举动都变成自然而然的行为，在不知不觉中将刻意化为无意。