以经解经之《道德经》：五，上善若水，天长地久

默啰嗦

第七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私？故能成其私。

天长地久不仅解释了天地不仁的原因，同时也强调了道本自然的特点。从道生万物却又作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居的这些表现中，不难看出道的运行是无欲无求的。是没有动机的，一切都本于自然。它不会因为万物的生发而改变自己的运行，道之动也因此能周行不殆，道之用也绵绵不绝。

天地所以能长且久是因为天地法道，以道的法则来运行。天地以道为本，与道相合。所以四时的变化与万物的生长就表现出了花谢花又开，春去春又来的现象。这些现象的本质其实是天地与道同行，从人的视角看来即是长生。所以圣人以道为本，所作所为不能有任何的动机，或者说将道之自然当作唯一的动机。用这种不执着于外物的无欲无求的心态反而能成全圣人的与道相合的目的。

“后其身而身先，外其身而身存。”这两句话其实是一句话，也许是古人作文时的习惯或者是某种作文的技法。表达的都是一个意思：圣人明白本末的道理，时刻保持着心静无欲的修行，在这种修行下，身体反而是最先获得益处。

第八章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。

“以其无私，故能成其私。”圣人之无私（无欲无求），具体言之又该如何去做呢？老子的答案就是“上善若水”。

“善”字不能理解成善良，它在这一章中应该理解为“擅长，长于某件事”的意思，引申为合时宜的，恰到好处的意思。精于一技，才能恰到好处。

将无私，无欲无求做的最好的就是水。水最擅长的就是滋润万物，水滋润万物与万物又无所争，顺势而行，总是居于人们所厌恶的低洼处，水的德行与大道是最相似的。因此圣人之无私，无欲无求要学习水的德行：

居善地：把自己放在合适的位置，不与人争。

心善渊：内心时刻保持清净无有杂念，似深渊之水。

与善仁：帮助他人时要在仁的规矩内做的恰到好处。所谓“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”重点是要在仁的规矩内行事。水润万物也只是顺势而下，绝不会逆流而上。

言善信，政善治，事善能：为人要有自知之明，做能力范围内的事情才能言而有信，事也无败。

动善时：所作所为亦当如水一般，顺势而为。在合适的时机做合适的事情，而不是为一己之私欲，逆势强为。简而言之就是“藏器于身，待时而动。”而不是仗恃己力而动。

“争”就是为了满足私欲而有所作为。为一己之私而动必会损害他人之利，只有本着无私无欲的原则，待时而动才能无忧。

第九章

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

为人处世要如水之七善，无欲无争，藏器于身，待时而动。功毕则退。

这一章是在强调世人总喜欢逆天而行，贪多忌失，不知盈满。不明白，功遂身退才是天之道。